http://champpenal.revues.org Revue publiée avec le concours du Centre National de la Recherche Scientifique
Vol II (2005)
Champ pénal
Gabriel Tarde et l’Affaire Dreyfus.(Décembre 2005)Réflexions sur l’engagement d’un « homme de pensée »
Table des matières
Texte intégral
De son appartement du 62 rue Saint Placide, Gabriel Tarde1 est à mi-chemin des deux principaux pôles géographiques de l’Affaire Dreyfus2 : l’École Militaire et la Sorbonne. Il est témoin comme tous ses contemporains de cette nouvelle crise de la IIIe République qui d’une erreur judiciaire tourne vite au conflit idéologique et en crise politique. Cependant, plus que l’événement en lui-même qui mobilisa tant d’ardeur et divisa profondément les Français, l’Affaire Dreyfus semble surtout avoir une part importante dans la réflexion de Tarde sur le rapport entre la presse et l’opinion publique. De fait, entre 1892 et 1899, Gabriel Tarde publie quatre articles au sein desquels s’élaborèrent les notions de foule, de public et d’opinion - « Les crimes des foules », Archives d’Anthropologie Criminelle, 1892 ; « Foules et sectes au point de vue criminel », Revue des Deux Mondes, 15 novembre 1893 ; « Le public et la foule », Revue de Paris, 15 juillet et 1er août 1898 ; « L’opinion et la conversation », Revue de Paris, 15 août et 1er septembre 1899 -. Ceux de 1893, 1898 et 1899 seront repris dans son ouvrage L’opinion et la foule publié en 1901. Toutefois, il est important de préciser que les deux premiers articles - « Les crimes des foules », « Foules et sectes au point de vue criminel » - sont des états de recherche d’un criminologue concernant les foules pathologiques, et que les deux derniers - « Le public et la foule », « L’opinion et la conversation » - relèvent d’une analyse des manifestations du social propre à celle d’un sociologue. Entre 1893 et 1898 se situe donc une rupture, ou du moins un tournant, dans la pensée et la perception des phénomènes sociaux des foules de Tarde qui, d’une approche pénale, évolue à un questionnement et une démarche sociologique.
À partir de 1892, Gabriel Tarde commença à appliquer son concept central d’imitation aux « foules » et aux « sectes ». Dans un premier article intitulé « Les crimes des foules », il présente une interprétation encore vague de l’imitation en tant que suggestion et de la foule en tant que groupe physiquement rassemblé. Dans un second, « Foules et sectes au point de vue criminel », il élargit quelque peu le point de vue et la portée de son étude de la responsabilité pénale des délits collectifs en s’appuyant sur plusieurs événements contemporains dont la crise boulangiste (1889), le scandale financier de Panama (1892) et les attentats anarchistes (Ravachol les 11 et 27 mars 1892, Émile Henry le 3 novembre 1892)3. Tarde inscrit l’Affaire Dreyfus dans cette succession de mise à l’épreuve de la République ; il explique ainsi la rapide diffusion de l’Affaire et son emprise sur une opinion publique versatile et malléable : L’Affaire Dreyfus ne se comprendrait pas complètement si l’affaire de Panama ne l’eût précédée (…) Pour expliquer la persistance du public dans sa folle liaison d’idées, sa stupidité habituelle peut suffire, sa crédulité aux journaux ; mais, pour rendre compte de la facilité avec laquelle l’imputation de vénalité dirigée contre tous les dreyfusards s’est répandue et s’est enracinée profondément, il faut songer que le terrain avait été admirablement préparé par l’affaire de Panama, où a été donné au monde le spectacle d’une vénalité parlementaire et autre qui, celle-là, n’avait rien d’imaginaire4.
À la lumière de ces événements contemporains, Gabriel Tarde distingue deux formes d’influence ou d’action sociale : la foule et les actions au contact d’une part, le public et les actions à distance d’autre part, se fondant l’une et l’autre sur ce rapport social élémentaire, la conversation, tout à fait négligée par les sociologues5. Mais, il faut attendre les articles publiés en 1898 et en 1899 pour qu’il présente de manière claire et efficace l’imitation en tant qu’interaction et le public en tant que groupe physiquement dispersé – l’Affaire Dreyfus revenant alors au centre de toutes les conversations et caractérisant ainsi son impact sur l’opinion française fut pour Gabriel Tarde avant tout un terrain pour :
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saisir les sentiments et les émotions des publics en tant que « crimes des foules » ;
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comprendre les processus d’« invention » des nouveaux objets de haine par certains publicistes et mettre en évidence l’émergence de l’opinion publique au travers de la diffusion du journal ;
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énoncer « l’ère des publics » et l’opinion publique moderne ;
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démontrer que les garanties contre de telles obsessions collectives reposent sur la figure de l’« intellectuel » indépendant.
Comment l’Affaire Dreyfus a-t-elle pu favoriser une évolution de la démarche intellectuelle de la criminologie à la sociologie, de l’abstention à l’engagement politique chez Gabriel Tarde ? Plus précisément, en quoi cette crise de la IIIe République révèle-t-elle un jeu de miroir entre les intuitions réflexives de Tarde et le terrain d’expérimentation qu’elle fut pour lui ?
L’Affaire Dreyfus marque un double déplacement dans la vie d’homme de pensée de Gabriel Tarde tant du point de vue de sa démarche intellectuelle que de son positionnement par rapport aux questions politiques et sociales de son temps.
L’Affaire Dreyfus nous apparaît, dans un premier temps, comme le passage d’une appréhension pénale à une analyse sociologique des foules. De la « foule » au « public » et à l’« opinion », Gabriel Tarde saisit l’Affaire Dreyfus comme une source directe d’inspiration et d’énonciation, comme un terrain d’expérimentation et de validation de ses théories sociologiques. De fait, nous pouvons établir un lien certain entre les deux articles de Tarde - « le Public et la Foule » et «l’Opinion et la conversation » - repris dans son ouvrage L’Opinion et la foule (1901) et l’Affaire proprement dite6.
L’Affaire Dreyfus, dans un second temps, est perçue comme une « crise violente » par Gabriel Tarde. Bien que Tarde n’ait probablement jamais pris publiquement une position politique affirmée et qu’il est dès lors difficile d’en trouver une trace tangible dans sa vie et dans ses travaux, cette nouvelle crise politique de la IIIe République menaçant la démocratie incite Tarde à se positionner, à s’engager en tant que dreyfusien, mais aussi, d’une manière plus latente, en tant que dreyfusiste.
L’Affaire Dreyfus, un terrain d’inspiration, d’énonciation et d’expérimentation des concepts de « public » et d’« opinion »
L’Affaire Dreyfus et son impact sur l’opinion
À la fin de l’année 1894, le capitaine d’état-major Alfred Dreyfus, un juif d’origine alsacienne, est arrêté, accusé d’espionnage. En 1895, il est jugé coupable et condamné à une déportation à vie sur l’île du Diable. La dégradation du capitaine Dreyfus, le 5 janvier 1895, fait la « une » du Petit Journal du 13 janvier, sous le titre « Le Traître ». Cependant, en 1896, sa famille réussit à convaincre quelques hommes politiques et journalistes de son innocence et l’Affaire éclate en 1897 quand le colonel Picquart, chef des renseignements, acquiert la conviction que Dreyfus est innocent. L’Affaire déchire alors l’opinion et deux camps se forment : d’une part, les dreyfusards qui entendent lutter pour « la justice et la vérité », parmi lesquels Clemenceau et son journal L’Aurore, et se rassemblent dans la « Ligue des Droits de l’Homme » (juin 1898) ; d’une autre part, les anti-dreyfusards menée par l’antisémite Édouard Drumont et son journal La Libre Parole, se retrouvent aussi au sein d’organisations telles que « La Ligue de la Patrie Française » (décembre 1898). Le moment décisif où l’opinion publique fut alertée de l’Affaire fut la publication, dans le journal L’Aurore du 13 janvier 1898, de la lettre ouverte adressée au président de la République, « J’accuse », écrite par Émile Zola qui dénonçait l’erreur judiciaire et réclamait la révision du procès. Zola, inculpé et condamné à la mi-juillet, s’échappe à Londres pour éviter l’emprisonnement. C’est dans la même semaine que Gabriel Tarde publie son article-clé « Le Public et la Foule » dans la Revue de Paris7, après l’avoir proposé à son directeur, Ernest Lavisse8, dans une lettre datée du 3 mai 18989. L’Affaire prend un nouveau tournant en juin-juillet 1899 quand Zola revient à Paris et lorsque Dreyfus est ramené de son exil pour assister à la révision de son procès par un second Conseil de guerre. Le mois suivant, Tarde publie son autre article L’Opinion et la Conversation. Ce n’est qu’en septembre 1899 que Dreyfus obtient la grâce présidentielle et est libéré après avoir été à nouveau condamné à Rennes en août 1899.
Les répercutions de l’Affaire sur l’opinion publique peuvent historiquement s’expliquer par plusieurs phénomènes. Tout d’abord celui de la presse sur laquelle s’appuie l’opinion publique, jour après jour elle rend compte du développement de l’Affaire et diffuse ses propres mythes. Tout en elle joue sur le registre passionnel. Mais elle est aussi l’intermédiaire par lequel l’événement lui-même passe. Ensuite, les principales figures de l’Affaire sont des écrivains, des « intellectuels » : la nouvelle figure de l’intellectuel engagé crée l’événement, elle engendre le combat par la polémique, elle s’oppose aux institutions et au pouvoir au moyen de l’écriture. Une nouvelle société émerge. L’Affaire représente alors une évolution dans l’histoire de la démocratie : elle déplace l’instance de décision de l’ombre des ministères à la place publique ; elle consacre le triomphe des puissances d’opinion (assemblées, presse, instances locales) sur les puissances traditionnelles (notables, armée, justice).
« Le Public et la Foule » (1898) : de la foule au public criminel
Les références de Tarde dans son article Le Public et la Foule10 méritent d’être étudiées de plus près. Il y a deux évocations explicites de l’Affaire Dreyfus et deux plus directement liées à Édouard Drumont et son antisémitisme. Une lecture plus analytique de ce même article permet de relever au moins une douzaine d’allusions à l’Affaire11.
Pour Tarde, à chaque type de communication correspond un type de sociabilité : à la communication traditionnelle du bouche à oreille, la foule ; à la communication moderne du le journal, le public. Il en résulte un meneur spécifique pour chaque type. Ainsi, l’invention et la divulgation de la presse introduit la notion de « public ».
Le public est une communauté purement spirituelle, une dissémination d’individus physiquement séparés dont la cohésion est toute mentale12. Le public est donc à l’opposé de la foule proche de l’agrégat animal où l’association est liée à la visibilité et à des contacts physiques. Les « courants d’opinion », ces « fleuves sociaux », ne résultent donc non plus de rassemblements d’individus mais de la simultanéité non moins réelle de convictions : le journal constitue un lien entre ceux qui participent à une même idéologie ; ce qui fait sa force, c’est la conscience possédée par chacun de ce que, avec la simultanéité de leur conviction et de leur passion, cette idée ou cette volonté est partagée, au même moment par un grand nombre d’hommes13. Ainsi, la puissance de l’actualité ne réside pas seulement dans ce qui vient d’avoir lieu, mais dans ce qui inspire actuellement un intérêt général (…) Pendant toute l’Affaire Dreyfus, il se passait en Afrique et en Asie des faits bien propres à nous intéresser, mais on eût dit qu’ils n’avaient rien d’actuel. - La passion pour l’actualité est une manifestation de la sociabilité (…) On ne doit pas être surpris de voir se nouer et se resserrer entre les lecteurs d’un même journal une espèce d’association trop peu remarquée et des plus importantes14. Et c’est cette forme d’association impersonnelle et indéfiniment extensible qui caractérise le public selon Tarde. L’apparition du journal produit donc un transport de la pensée à distance15 et suppose de ce fait des modifications dans la réactivité psychologique : on ne peut appartenir qu’à une foule à la fois ; mais on peut appartenir, du fait de la distance établie, à une pluralité de publics qui se font naturellement contrepoids.
Prenant l’exemple de la Révolution française, Gabriel Tarde estime que la force politique de 1789 n’est en aucune façon liée aux « foules torrentielles », « frondeuses », « ligueuses », « incendiaires » et « meurtrières » qui sont intrinsèquement limitées (limites physiques de la voix et du regard) et peu innovantes16, mais à ce que le passé n’avait vu, c’est cette pullulation de journaux, avidement dévorés, qui éclosent à cette époque17. C’est l’espace de débat produit par le mouvement révolutionnaire qui fait la force politique de 1789. La foule, forme surannée d’expression sociale et incapable de s’étendre, cède naturellement la place au public : le public est indéfiniment extensible et, comme, à mesure qu’il s’étend, sa vie particulière devient plus intense, on ne peut nier qu’il ne soit le groupe social de l’avenir18. D’où la conclusion : Je ne puis accorder à un vigoureux écrivain, le Dr Le Bon, que notre âge soit ‘l’ère des foules’. Il est l’ère du public ou des publics, ce qui est bien différent19.
Pour qu’un « public » devienne criminel20, d’autres éléments doivent entrer en ligne de compte. Le public a généralement comme inspirateur le publiciste qui tient une rubrique journalière ou hebdomadaire. Son action sera moins intense que celle d’un leader face à la foule, mais par sa continuité, elle exercera une influence plus grande et plus durable : les lecteurs voient leurs convictions et leurs passions quotidiennement attisées par le même soufflet de forge21. Il donne en exemple l’antisémitisme suscité par les articles du publiciste Édouard Drumont. Sans doute, ses articles correspondaient-ils à la pensée diffuse d’une certaine population (son public) ; mais tant qu’une voix ne s’élevait pas pour donner une expression commune à cet état d’esprit, un tel état restait purement individuel, peu intense, encore moins contagieux. En exprimant cet état d’esprit, le publiciste le révèle comme force collective, factice, sans doute, mais néanmoins réelle22.
Nous pouvons aussi ajouter à cet exemple de Tarde, celui du fameux « J’accuse » de Zola qui eut un effet retentissant dans l’opinion publique. Toujours selon les dires de Guillaume de Tarde rapportés par Jaap van Ginneken, lorsque Tarde eut lu l’attaque sensationnelle de Zola à l’encontre du haut commandement militaire dans le journal L’Aurore, il s’exclama : C’est extraordinaire ! Mais dans le cas de Drumont, il y a là pour Tarde une activité criminelle de la part du publiciste. Et le public lui-même peut devenir une « foule criminelle » dans certaines circonstances (émeutes, attentats…). Ces processus d’« invention » des nouveaux objets de haine par certains publicistes posent ainsi le problème de la responsabilité de la presse. À ceux qui douteraient de la puissance malfaisante de la Presse, il n’y a qu’à citer ces deux grandes aberrations de l’opinion moyenne produites par le journalisme : l’opinion française pendant l’Affaire Dreyfus ; l’opinion anglaise avant et pendant la guerre du Transwaal [sic]. Ici un grand peuple persuadé que les Boërs [sic] sont des rebelles et que la monstrueuse iniquité commise entre eux est un juste châtiment ; là un autre grand peuple prenant le blanc pour le noir, le jour pour la nuit, dans un procès criminel devenu transperçant jusqu’au fond…23.
À la fin de sa réflexion sur le public et la foule, Tarde conclut que les individus sont toujours supérieurs aux publics et aux foules. Le danger des démocraties nouvelles, c’est la difficulté croissante pour les hommes de pensée d’échapper à l’obsession de l’agitation fascinatrice24. Tarde compte alors sur les « intellectuels » pour « porter toujours plus haut la haute culture » et lutter contre « la destruction et le nivellement démocratique » grâce à « leur force de résistance »25. L’Affaire Dreyfus fut de fait le lieu de cristallisation des « intellectuels » en tant que groupe autonome, comme schème de perception du monde social et comme catégorie politique26. Au moyen de pétitions, souscriptions, ligues et rassemblements, l’engagement de la communauté intellectuelle éclaire ainsi une situation où les pratiques de savoir imposent une responsabilité sociale et une conscience politique.
« L’Opinion et la conversation » (1899) : l’émergence de l’opinion publique moderne
L’autre article intitulé L’Opinion et la conversation que Gabriel Tarde publie dans la Revue de Paris en août 1899 est tout aussi lié à l’Affaire Dreyfus mais les références n’y sont encore que de manière indirecte. Fin août 1899, Zola revient alors de son exil en Angleterre et le capitaine Dreyfus est à nouveau condamné par un jugement du Conseil de guerre de Rennes qui le reconnaît coupable avec les circonstances atténuantes.
Dans son article, Gabriel Tarde présente et discute les transformations de la conversation des commérages de villages aux salons littéraires et mondains de la période des Lumières tout en mettant en évidence l’essor concomitant de la correspondance et des services postaux. Il considère que la conversation peut avoir un effet d’hypnose27, mais, dans le dialogue, elle suppose aussi une réciprocité, une divergence, une possibilité de changer l’opinion d’autrui ; c’est pourquoi les despotes se méfient de la conversation28.
Dès 1899, dans son ouvrage intitulé Les Transformations du pouvoir29, Gabriel Tarde s’intéresse à l’opinion publique dans le cadre d’une réflexion sur les évolutions du pouvoir : l’évolution du pouvoir s’explique par l’évolution de l’Opinion, qui s’explique à son tour par la série de ses sources différentes30. Le pouvoir n’est pas seulement pour Tarde le support conceptuel d’une application de ses idées sociologiques à la politique mais un objet sociologique à part entière et se distinguant de tous les autres. En effet, l’étudier revient à s’interroger sur la texture même du social, et sur la nature du conditionnement auquel la société soumet l’individu : l’étude du « champ politique » permet surtout d’aborder celle du « champ social »31, car il est, écrit Tarde, le seul qui importe au fond32. Ce qui le préoccupe et l’inspire en premier lieu c’est donc la société. Celle-ci se présente comme un découpage et un enchevêtrement de différentes aires de « prestige»33 fondées sur la « croyance »34 qui instituent la relation de pouvoir et dont le sociologue déchiffre l’émergence, l’évolution, les associations, les conflits qui les opposent.
Gabriel Tarde met à jour le rôle directeur de la presse dans l’évolution de l’opinion. Dans la formation de l’opinion, selon lui, le journal a achevé le long travail séculaire que la conversation avait commencé, que la correspondance avait prolongé, mais qui restait toujours à l’état d’ébauche éparse et disjointe, le travail de fusion des opinions personnelles en opinions locales, de celles-ci en opinion nationale et en opinion mondiale, l’unification grandiose de l’Esprit public35. L’opinion publique moderne émerge alors. L’opinion, dirons-nous, est un groupe momentané et plus ou moins logique de jugements, qui répondant à des problèmes actuellement posés, se trouvent reproduits en nombreux exemplaires dans des personnes du même pays, du même temps, de la même société36. Cette émergence de l’opinion publique change profondément les fondements et la nature de la politique. Elle a supprimé les conditions qui rendaient possible le pouvoir absolu des gouvernements. Il était grandement favorisé, en effet, par le morcellement local de l’opinion37. Le suffrage universel et l’omnipotence des majorités parlementaires n’ont été possibles que par l’action prolongée et accumulée de la presse, condition sine qua non d’une grande démocratie niveleuse38.
Et cet impact sur la politique, Tarde le note aussi lors de l’Affaire Dreyfus. Selon lui, le triomphe de l’opinion en faveur de Dreyfus est la manifestation même de l’action des désirs et des croyances, de la logique sociale en tant que dynamique libre de toute contingence corporatiste ou sociale : L’Affaire Dreyfus permet d’étudier sur une vaste échelle les vrais rapports du désir avec la croyance, de constater la réalité, la force tenace de leur influence réciproque, et, malgré tout, leur indépendance partielle qui seule rend explicable le triomphe de l’opinion dreyfusiste en dépit de la coalition de partis qui formait contre elle une majorité écrasante39.
Gabriel Tarde, entre dreyfusien et dreyfusiste
La question du positionnement de Gabriel Tarde pendant l’Affaire Dreyfus
Dire que Gabriel Tarde fut absent des débats autour de l’Affaire Dreyfus et qu’il ne prit pas position nous apparaît désormais comme inexact. Sa position ne fut certes pas au cœur de la mêlée, mais il ne fut pas non plus absent et encore moins indifférent. Quant à la question de savoir si Gabriel Tarde était dreyfusard ou anti-dreyfusard, il est important aujourd’hui, au stade de nos recherches, d’y répondre avec nuance et précision. Son silence sur cette question si cruciale à l’époque peut nous étonner ou du moins nous questionner.
Les dires de son dernier fils, Guillaume, nous le présentent comme un dreyfusard fervent. Cependant, un siècle après, la mémoire d’un père illustre peut être biaisée et d’autant plus qu’à l’aune d’une lecture anachronique de l’Affaire Dreyfus, il est évidemment de bon ton d’être identifié en tant que dreyfusard. Toutefois, ce témoignage ne doit pas être totalement discrédité, mais plutôt être mis en perspective et confronté à d’autres documents tels que les notes de travail et la correspondance de Tarde.
De fait, après l’étude de ses quelques réflexions éparses sur l’Affaire Dreyfus, il nous semble que Gabriel Tarde penche en faveur des partisans de Dreyfus non pas tant par adhésion politique ou idéologique, mais par rejet de la pensée sectaire antisémite : Il n’y a plus conception si odieuse ou si bête qui ne trouve accès dans l’esprit des foules aveuglées par la passion antisémitique [sic. Le penseur de « la sympathie », de « la différence » et de « l’harmonie universelle » ne peut concevoir une pensée fondée sur la détermination biologique à laquelle il s’était toujours opposé depuis ses débats autour du criminel-né avec Lombroso et du darwinisme social40.
La publication des deux articles évoquant l’Affaire Dreyfus - Le public et la foule, L’opinion et la conversation - dans la Revue de Paris et la correspondance de Gabriel Tarde avec Ernest Lavisse confirment l’hypothèse d’un positionnement favorable à Dreyfus. Pour être plus précis, nous nous fonderons sur une distinction fondamentale des contemporains de Tarde définissant trois formes d’engagements repérables en faveur de Dreyfus : les dreyfusards, les dreyfusistes et les dreyfusiens41.
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Les dreyfusards rassemblent le groupe des défenseurs de Dreyfus qui s’est attaché, entre 1896 et 1899, à reconstituer publiquement les circonstances du procès de 1894 pour en prouver la forfaiture et démontrer l’innocence de Dreyfus 42.
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Les dreyfusistes entendent l’affaire Dreyfus comme un fait explicateur de la société, comme un événement de référence pour construire une autre politique, comme une principe de formation de la cité rêvée43.
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Enfin, les dreyfusiens n’apparaissent qu’au moment où, en décembre 1898, l’affrontement entre dreyfusards, dreyfusistes et nationalistes devient si intense qu’il menace le régime parlementaire et la promotion des élites républicaines. Ils ne cherchent, dans la défense de Dreyfus, que l’occasion de liquider l’Affaire pour revenir à la normalité (...) Cette force conservatrice puissante s’est révélée publiquement dans l’« Appel à l’Union » de 189944.
L’« Appel à l’Union », Gabriel Tarde dreyfusien
À l’aune de cette typologie de l’engagement en faveur de Dreyfus, Gabriel Tarde apparaît clairement comme un dreyfusien. En effet, dans une lettre datée du 6 décembre 1898, Tarde demande à Ernest Lavisse de l’ajouter sur la liste des signataires d’un « Appel à l’Union »45 pour le renvoi en Cour de Cassation du procès du Lieutenant-Colonel Picquart :
Cher Monsieur,
Si, comme je le pense, vous publiez une suite à la liste des adhésions à votre vœu dans l’affaire Picquart je vous serais obligé de vouloir bien y faire figurer mon nom. Je vous aurais écrit plus tôt si je n’avais cru, en apprenant la demande en règlement de juger, que vous aviez renoncé à votre projet de vœu. Vous avez cependant bien fait de persister à la faire paraître. Votre rédaction a l’avantage d’être conçue en termes tels qu’elle ne saurait produire un effet directement contraire au but poursuivi – ce qui pourrait bien être le sort d’autres manifestations, si justifiées qu’elles soient.
Veuillez agréer la nouvelle assurance de mes sentiments les plus distingués ;
G. Tarde
Professeur à l’École des sciences politiques
Paris, 6 décembre 1898. Veuillez ne pas mentionner mon titre officiel de chef de la statistique au ministère de la Justice46.
Le 24 janvier 1899, le journal Le Temps - journal plutôt dreyfusard réputé pour son objectivité - publie un Appel à l’Union proposant à ses signataires de se plier au jugement futur de la Cour de Cassation. Dans un contexte de tension et de lutte entre les différentes ligues - Ligue des Droits de l’Homme, Ligue de la patrie française -, cet Appel est une manifestation pour le respect de la légalité en affirmant que Justice et Armée ne s’opposent pas. Il demande aux Français de travailler à la « conciliation et à l’apaisement ». Ne pouvant être lancé par un homme politique, il en incombera à des personnalités publiques incontestées et « estimées de tous les partis » de le proclamer. Les initiateurs du projet sont pour la plupart des membres de l’Institut : Ernest Lavisse, Gaston Paris, Joseph Bertrand, Sully Prudhomme, Paul Janet, Alfred Croiset… Les jours suivants de nombreuses personnalités s’y joindront dans des listes successives qui seront publiées dans Le Temps et le Petit Temps entre le 24 janvier et le 9 février 1899. Le nom de Gabriel Tarde est mentionné dans Le Temps du 1er février 1899 au côté d’Alfred Espinas47. Tarde semble dès lors avoir pris une décision de positionnement dans l’Affaire Dreyfus en signant cet « Appel », et en se ralliant ainsi aux dreyfusiens.
L’erreur judiciaire et les falsifications de preuves durent probablement attiser sa conscience de magistrat car c’est sur le terrain de la justice que se prononce ici Tarde, bien qu’il ne souhaite pas être présenté sous son « titre officiel de chef de la statistique au ministère de la Justice ». Précision importante qui peut alors expliquer en partie le silence de Tarde pendant l’Affaire : son statut de haut fonctionnaire au ministère de la Justice l’incita probablement à choisir une attitude réservée alors que l’Affaire Dreyfus se présenta rapidement comme une crise politique déstabilisant l’ordre politique en place. Mais plus que son statut professionnel, c’est surtout la conviction du devoir de l’élite intellectuelle envers la démocratie de Tarde qui justifie son absence d’engagement dans l’Affaire Dreyfus et plus largement en politique : M. Gabriel Tarde qui fut des grands esprits, une des intelligences lucides de ce temps, n’admet pas que « les penseurs et les littérateurs aient le devoir de perdre leur temps à faire de la politique active et actuelle, au lieu d’élaborer des idées qui permettront aux politiques de demain d’orienter leur marche48. Pourtant, Tarde poursuit : il n’y a d’exception selon moi à cette règle d’abstention politique que je viens d’imposer à l’homme de pensée que dans les moments de crise violente où le devoir s’impose à tout citoyen de quitter son atelier et de descendre dans la rue49. L’Affaire Dreyfus est ainsi perçue comme « une crise violente » par Tarde. Ainsi, c’est en tant que citoyen qu’il s’engage sur un texte de réconciliation pour défendre le régime démocratique et lutter contre le risque de déchirement du corps social. Hanté par l’épisode révolutionnaire de la Commune50, Gabriel Tarde redoutait vraisemblablement d’autant plus la répétition de tels événements. La conscience du devoir civique le sort ainsi de son silence afin d’assumer la crise antidreyfusarde et de dénoncer indirectement la Ligue de la patrie française - qui venait d’être créée - dans sa politique de division nationale. Gabriel Tarde s’inscrit ainsi dans un courant libéral, véritable establishment intellectuel favorable à la révision du procès de 189451.
Pour Tarde, l’Appel à l’Union est une possibilité d’engagement minimal pour des « dreyfusards en for intérieur », selon une expression appliquée à Lavisse, incapables socialement de franchir le pas d’une adhésion à la Ligue des droits de l’homme (Gaston Paris) ou décidés politiquement à refuser tout contact avec les socialistes (Anatole Leroy-Beaulieu)52. On peut saisir cet engagement discret grâce à la correspondance entre Tarde et Lavisse qui met bien en perspective la relation entre la sphère du privé et la sphère du public dans la réalisation de telle manifestation. La correspondance d’Ernest Lavisse à la Bibliothèque Nationale est très riche de cette cristallisation de l’engagement dreyfusien. Refusant l’amalgame de la Ligue de la patrie française, mais choisissant la prudence par rapport à son milieu social et à sa position professionnelle, l’« Appel à l’Union » est une médiation pour Gabriel Tarde dont l’engagement converge ainsi vers une alliance avec les dreyfusards dans la résistance au nationalisme et à l’antisémitisme.
Gabriel Tarde, dreyfusiste latent ?
Nous pouvons aussi émettre l’hypothèse d’un Gabriel Tarde « dreyfusiste » tant ses articles que nous avons mis en perspective à la lumière de l’Affaire Dreyfus dans une première partie et ses notes inédites s’efforcent à un travail d’analyse de l’Affaire. En effet, Tarde eut initialement l’intention de développer une réflexion plus poussée sur l’Affaire Dreyfus : J’avais rassemblé des documents avec l’intention de faire une étude de l’Affaire Dreyfus, une fois son dénouement arrêté. Mais, une fois close, il m’a été impossible de me décider à y entrer. Je disais cela ce soir à M. Paléologue53 qui m’a fait cette réflexion très juste : autant c’était faire preuve de médiocrité d’esprit et de cœur que de ne pas s’intéresser avec ardeur à cette affaire aussi longtemps qu’elle durait, autant il faut être infirme intellectuellement et moralement pour continuer maintenant à y prendre intérêt. Il semble que, depuis la clôture de cette affaire, l’élite de la nation s’est réveillée comme d’un mauvais songe, ou plutôt est sortie brusquement d’un long accès de folie auquel il lui est pénible de penser encore, comme il en coûte à un homme qui est sorti d’une maison de santé de se rappeler le séjour qu’il y en a fait54. Sujet trop sensible, l’Affaire inspira plus les théories de Tarde qu’elle ne fut un sujet d’étude à proprement parler. La position en retrait de Tarde peut être aussi appréhendée comme celle du sociologue analysant les différentes manifestations du social, celle de l’observateur du social.
Les analyses de Tarde de l’opinion et du public donc furent stimulées, énoncées et validées à l’aune de l’Affaire Dreyfus mais jamais explicitement présentées comme telles. Ainsi, non formulées pendant l’Affaire, elles ne pouvaient plus l’être après son dénouement. Ainsi, Tarde dreyfusien, certainement ; Tarde dreyfusiste, probablement du fait de sa démarche de sociologue analysant un fait social, mais non avoué comme certains de ses contemporains55.
Conclusion
Dans son ouvrage, L’Opinion et la foule56, Gabriel Tarde développe les notions d’« opinion », de « public » mais aussi de « leader » et de « médias » et pose une question clairement énoncée : depuis la Révolution jusqu’à la Commune, quelles sont les chances de voir s’instaurer en France une démocratie qui maintienne l’ordre social ? En réponse, Gabriel Tarde plaide pour une « démocratie des publics »57 que la presse, et plus généralement les médias, constitue et reconstitue au gré des questions d’actualités ; soit une multitude de publics formés autours d’une hiérarchie de leaders - administrations, partis politiques… - s’étageant jusqu’à la magistrature suprême. De fait, la démocratie des publics reconnaît une nation dispersée, chaque partie suivant ses traditions propres et reposant sur le consensus des individus. La mainmise sur les médias et la possession des talents nécessaires pour s’en servir devient un des enjeux de la lutte politique – c’est ainsi que le leader pourra se constituer ses publics et les commander afin d’avoir une influence décisive sur l’opinion.
Pour élargir notre point de vue, il nous semble ici important de bien dégager la pertinence sociologique et l’impact politique du concept d’opinion au sein d’une démocratie.
Tout d’abord, Gabriel Tarde réhabilite l’opinion en lui accordant une place éminente dans la pensée sociologique. Pour lui, l’opinion existe en elle-même comme un agrégat fluctuant, versatile et révisable qui se démarque des déterminations lourdes de type social telles que la notion de classe. Dès lors, l’opinion implique une liberté et une vitalité immanentes aux individus qui peuvent exprimer leur avis, le rectifier, le changer en fonction de leurs désirs et de leurs croyances. Les conséquences politiques sont alors évidentes : Tarde fait le choix - conscient ou non - d’une conception de la démocratie dans le sens du libéralisme qui s’oppose aux conceptions marxistes d’appartenance à des classes sociales et à l’idée d’une volonté générale supérieure à celle de l’individu, autrement dit que le tout est différent de la somme de ses parties. L’opinion ne doit donc plus être considérée comme factice du fait de sa nature changeante accordée au jeu des forces sociales et être assignée à un statut subalterne ; parce qu’elle existe en tant que telle et qu’elle représente un phénomène social et politique dont il faut tenir compte, l’opinion tire une légitimité propre et égale par rapport aux autres réalités de la vie sociale. Enfin, la portée politique de cette théorie de l’opinion publique nous apparaît considérable. Dans le contexte des années 1900 qui se caractérise par une montée du socialisme et des partis politiques modernes – le Parti Radical est fondé en 1901 – le concept d’opinion délégitime totalement le parti de classe en pleine émergence. Pour Tarde, l’équilibre des partis et le gouvernement d’un parti est une paix trompeuse : le gouvernement véritable, écrit-il, c’est l’opinion du groupe des meneurs ou du groupe des terroristes militaires ou civils58. C’est pourquoi Tarde rejette d’un bloc le socialisme d’État et la notion de parti de classe qui subordonne tout en incorporant l’individu au groupe59. De même, il répugne la notion de « parti républicain » car il tend à segmenter le champ du politique en fonction d’une légitimité collective issue de la Révolution de 1789. Le Parti républicain se présentant comme le seul héritier de la tradition républicaine de 1789, favorise une opposition de deux Frances et n’accorde aucune place à la nation d’opinion et ce n’est pas un hasard si une nouvelle revue est créée en 1907 par des jeunes intellectuels de droite intitulée L’Opinion.
En juin 1899, laissant libre cours à ses pensées, Gabriel Tarde a cette réflexion : au milieu de notre anarchie gouvernementale si profonde, je me promène dans Paris bouleversé par les travaux du Métropolitain et j’admire l’ordre, la précision, la coordination merveilleuse des travailleurs… Et je me demande comment un peuple si facile à organiser industriellement peut être politiquement si ingouvernable60. Laissons alors Tarde, éternel optimiste, se répondre à lui-même en procédant à une inversion du système de Leibniz : L’harmonie des intérêts, l’harmonie des pouvoirs, n’est pas un rêve. Ce qui est un rêve, c’est l’harmonie préétablie. Ces choses ne croissent pas d’accord, mais elles le deviennent… Et cette tendance universelle à l’ordre, cette universelle harmonisation est quelque chose de bien autrement significatif et rassurant que ne le serait une harmonie innée61.
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Notes
Pour citer cet article
Quelques mots à propos de : Louise Salmon
Louise Salmon, doctorante, prépare actuellement l'agrégation d'histoire à la Sorbonne-Paris IV après avoir soutenu son DEA à Paris X sur Gabriel Tarde. louisesalmon@wanadoo.fr